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| Daejongisme | |
| Hangeul | 대종교 |
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| Hanja | Modèle:Linktext |
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Daejongisme (coréen : 대종교, 大倧敎, Daejonggyo ou Taejongkyo, « religion du Divin Ancêtre » [1] ou « grande religion ancestrale » [2] :192) ou Dangunisme (coréen : 단군교, 檀君敎, Dangungyo ou Tangunkyo, « religion de Dangun ») [3] est le nom d'un certain nombre de mouvements religieux issus du chamanisme coréen, centrés sur le culte de Dangun (ou Tangun). Il existe environ dix-sept de ces groupes, dont le principal fut fondé à Séoul en 1909 par Na Cheol (나철, 1864-1916)[1],[4].
Les daejongistes croient que leur mouvement est la restauration de la religion indigène coréenne authentique, qui existait déjà sous le nom de Gosindo (古神道, « voie du Dieu ancestral » ou « ancienne voie de Dieu » à l'époque des premières invasions mongoles de la Corée et qui a été relancée sous le nom de « Daejonggyo » juste au début de l'occupation japonaise[5]. Cette religion a été interdite en Corée sous la domination japonaise[6].
La religion croit en un Dieu unique manifesté en trois personnes[7], dont l'incarnation terrestre était le légendaire roi Dangun, qui régnait sur un empire coréen il y a environ 5 000 ans[1]. Son principe principal est que les Coréens possèdent déjà leur propre Dieu et qu’ils n’ont donc pas besoin d’adorer des dieux étrangers[8]. Son accent est mis sur l'identité nationale et l'unité du peuple coréen (connu sous le nom de minjok) et, en tant que tel, a été associé au nationalisme coréen (et parfois à l'ultranationalisme)[2]. :193
Le Daejongisme ne se concentre pas tant sur les institutions ou les rituels mais plutôt sur les doctrines centrales et les mythologies associées, de sorte qu'il peut être davantage défini comme un système de croyances plutôt que comme une religion organisée. Au cours de la décennie 1910-1920, il a connu sa plus forte croissance, atteignant un nombre estimé de 400 000 personnes[9]. Sa popularité était en grande partie due à ses efforts en faveur de l’indépendance coréenne. Une fois cet objectif atteint, le nombre de ses membres a diminué, même si le Daejongisme avait acquis une réputation grâce à ses institutions éducatives et universitaires, qui ont notamment publié des ouvrages monumentaux sur la lutte de la Corée pour l'indépendance et la contribution du Daejongisme à celle-ci[10]. Un recensement de 1995 a révélé que moins de 10 000 Coréens déclaraient suivre cette religion[4]. Cependant, les chiffres du recensement coréen sous-estiment systématiquement le nombre d'adeptes de nouvelles religions qui sont souvent réticents à indiquer leur appartenance religieuse[11].
- Yunshik Chang, Seok Hyun-Ho et Donald L. Baker, Korea confronts globalization, vol. 14, Taylor & Francis, coll. « Routledge Advances in Korean Studies », , 211–212 p. (ISBN 978-0-415-45879-5), « Globalization and Korea's new religions »
- Andre Schmid, Korea between empires, 1895-1919, Columbia University Press, coll. « Studies of the East Asian Institute », (ISBN 0-231-12539-9, lire en ligne)
- ↑ Daejonggyo, national religion of Korea. Quote: «A great scholar of the Silla Dynasty Choe Chi-weon (857-? A.D.), naturally wrote that Dangunism (Dae-jong-Gyo), a religious teaching indigenous to Korea, embraces the essential teachings of Taoism, Buddhism and Confucianism.»
- Mary E. Connor, The Koreas, ABC-CLIO, coll. « Asia in focus », (ISBN 978-1-59884-160-2), « Society », p. 173
- ↑ Lee Chi-ran, pp. 11-12
- ↑ Lee Chi-ran, p. 12
- ↑ Baker (2007a), p. 464.
- ↑ Donald L. Baker, Korean spirituality, University of Hawaii Press, (ISBN 978-0-8248-3233-9, lire en ligne), p. 118
- ↑ Lee Gyungwon, p. 54.
- ↑ Lee Gyungwon, p. 67.
- ↑ Baker, « The Religious Revolution in Modern Korean History: From ethics to theology and from ritual hegemony to religious freedom », The Review of Korean Studies, The Academy of Korean Studies, vol. 9, no 3, , p. 249–275