La sentience (du latin sentiens, de sentire « percevoir par les sens ») désigne la capacité à éprouver des choses subjectivement, à avoir des expériences vécues.
Les philosophes du XVIIIe siècle utilisaient ce concept pour distinguer la capacité à penser (la raison) de la capacité à ressentir (sentience). En philosophie occidentale contemporaine, la sentience désigne la conscience phénoménale : la capacité de vivre des expériences subjectives, des sensations, appelées aussi qualia en philosophie de l'esprit. Dans les philosophies orientales (comme la philosophie bouddhiste), la sentience est une qualité métaphysique qui implique respect et sollicitude.
Le concept de sentience est central en éthique animale car un être sentient peut ressentir de la douleur, du plaisir et diverses émotions : ce qui lui arrive lui importe. Cela lui confère des intérêts (notamment à éviter la souffrance), voire des droits (à la vie, au respect). Ces intérêts et ces droits impliquent l'existence de devoirs moraux de la part des humains envers les autres êtres sentients.